Il presupposto della passività

La conversazione sulla comunità che si è sviluppata nella blogosfera del picco del petrolio nelle ultime due settimane presenta alcune caratteristiche interessanti. Forse la più interessante, almeno per me, è l’unanimità con cui tante voci, provenienti da tanti punti di vista diversi, hanno concordato sul fatto che il ruolo giocato dagli americani comuni nel collasso della comunità americana è quello di vittima passiva.

Questa unanimità, va detto, non si estende molto oltre. Sono state addotte diverse circostanze, e non mancano schemi malevoli, come motivo per cui gli americani si sono visti sottrarre le loro comunità. Tuttavia, il post di Archdruid Report che ha dato il via alla recente conversazione proponeva un’ipotesi completamente diversa: che gli americani, in generale, non si sono affatto “visti portare via le loro comunità”, ma si sono allontanati attivamente dalle loro comunità, e di fatto continuano a farlo. Mi affascina il fatto che questo suggerimento sia apparentemente ben accetto come una lumaca nell’insalata di un giardino.

E non è nemmeno detto che questo presupposto di passività sia limitato a questo argomento. Mostratemi un problema sociale in America oggi ed è più che probabile che il dibattito intorno ad esso si concentri sul fatto che sia causato da circostanze al di fuori del controllo di chiunque, da un lato, o dalle macchinazioni di qualche cabala sinistra, dall’altro. Il fatto che tali problemi possano essere occasionalmente, o più che occasionalmente, la logica conseguenza di azioni attivamente perseguite dalla maggioranza degli americani è fuori dallo schermo radar della nostra conversazione collettiva – e se qualcuno ha il cattivo gusto di suggerire questo punto di vista sgradito, la risposta abituale è quella di insistere sul fatto che qualche circostanza o cabala è responsabile di aver fatto fare agli americani quello che hanno fatto.

Sono arrivato a pensare che l’immagine degli americani comuni come vittime impotenti sia uno degli ostacoli più significativi che si frappongono ai cambiamenti costruttivi di cui abbiamo disperatamente bisogno. Questo vale per la comunità come per qualsiasi altra cosa. Finché non capiremo perché agli americani piace parlare in modo commovente di comunità in astratto, ma il più delle volte non vogliono averci nulla a che fare in senso concreto, gli sforzi per costruire nuove comunità o conservare le poche rimaste non andranno da nessuna parte. Per questo motivo, vorrei parlare un po’ delle ragioni per cui le persone in America non vogliono effettivamente una comunità.

Una di queste ragioni, come ho suggerito nelle ultime due settimane, è che la comunità costa. I benefici che si ottengono sono esattamente commisurati all’investimento che si fa in essa – in tempo, fatica, denaro, impegno e altro ancora – e come per qualsiasi altro tipo di investimento, si paga prima e si viene ripagati dopo. Le persone che non vogliono pagare i costi della comunità in anticipo, o che non pensano che il ritorno dell’investimento valga la pena, non investiranno in essa. Per molte ragioni, alcune delle quali ho discusso in post precedenti, la grande maggioranza degli americani ha abbracciato questi atteggiamenti negli ultimi decenni.

Tuttavia, c’è qualcosa di più di una semplice analisi costi/benefici. Secondo la mia esperienza, ci sono almeno due cose essenziali per qualsiasi comunità vitale che la stragrande maggioranza degli americani trova completamente inaccettabili. Il primo è un principio di autorità accettato; il secondo è un confine definito tra membri e non membri.

Vedete? È probabile che vi siate indignati nel momento in cui avete letto quest’ultima frase.

Considerate una riunione quacchera tradizionale e capirete come funzionano entrambi i requisiti e quanto siano necessari. In una riunione quacchera, il principio di autorità è il consenso, guidato dalla tradizione e anche, molto più spesso, da un nucleo di membri esperti e influenti. Essere membri di una riunione significa accettare l’autorità del “senso della riunione” nelle questioni che essa rivendica il diritto di governare. Solo chi accetta tale autorità ha il diritto di contribuire al consenso o di partecipare alla vita della comunità. Coloro che rifiutano costantemente di accettare l’autorità del consenso dell’assemblea vengono generalmente radiati, cioè si trovano al di fuori del confine tra membri e non membri.

La stessa cosa vale per le comunità di cui ho parlato nel post della scorsa settimana, le vecchie logge fraterne. In una loggia massonica, ad esempio, il principio di autorità è la democrazia elettiva limitata dalla tradizione. Alcuni ufficiali, eletti per un mandato annuale, sono responsabili di alcune decisioni; altre devono essere prese a maggioranza dalla loggia in una riunione regolare; altre ancora sono riservate alla Gran Loggia di Stato, composta da rappresentanti delle logge locali, o agli ufficiali che la Gran Loggia elegge. Alcune questioni non sono affatto soggette a decisione; appartengono a quelle che i massoni chiamano le pietre miliari del Mestiere, tradizioni fondamentali accettate da ogni loggia massonica regolare, che non possono essere cambiate da nessuno per nessuna ragione. Essere massoni significa accettare l’autorità dei punti di riferimento, della loggia e della Gran Loggia, e dei loro ufficiali, in quella sfera molto limitata su cui hanno voce in capitolo – in effetti, all’interno delle quattro mura di una loggia massonica. Rifiutare di accettare quell’autorità nella sua giusta sfera significa, in ultima analisi, smettere di essere un fratello.

Naturalmente non è difficile pensare a comunità in cui vi siano principi di autorità più abusivi e distinzioni più ingiuriose tra membri e non membri. Nei discorsi contemporanei sulle questioni sociali, questi cattivi esempi ottengono quasi tutto il tempo, come risultato della convinzione contemporanea molto comune che l’autorità sia per definizione illegittima e che i confini siano fatti per essere infranti. Tuttavia, la prova del nove è nel mangiare, e vale la pena notare che i tentativi di comunità che non hanno stabilito alcuni mezzi efficaci per prendere e far rispettare le decisioni, e una distinzione decisa tra coloro che investono il loro tempo e le loro energie nella comunità e coloro che si presentano semplicemente per i benefici e scompaiono quando è il momento di lavorare, falliscono abbastanza costantemente.

In definitiva, come suggerisce questo, la necessità di un principio di autorità e di un confine tra membri e non membri è una questione pratica, distinta dalle questioni morali spesso confuse con essa. Naturalmente le questioni morali si applicano qui, come a tutte le altre scelte umane, ma il principio di autorità può essere egualitario come il senso di una riunione quacchera o autocratico come “il Duce ha sempre ragione”; allo stesso modo, il confine tra membri e non membri, per parafrasare Martin Luther King, può essere qualsiasi cosa, dal colore della pelle al contenuto del carattere, e molto altro ancora; ma una comunità che ha una versione di entrambi ha buone possibilità di successo, mentre una comunità che cerca di farne a meno fallirà.

Sono giunto a pensare che questa sia forse la ragione più importante per cui tutti gli entusiastici discorsi sulle comunità nella scena del picco del petrolio, o comunque in sottoculture simili, abbiano prodotto così pochi risultati. Sfogliando gli archivi di The Oil Drum, o di qualsiasi altro sito sul picco del petrolio che esista da un po’ di tempo, troverete un sacco di persone che parlano di come “dovremmo” imitare gli Amish, o i monasteri medievali, o qualche altro classico esempio di comunità resiliente. Tuttavia, non troverete molte proposte sul fatto che tali imitazioni dovrebbero adottare i principi di autorità e i confini molto rigidi tra membri e non membri che hanno svolto un ruolo così importante nel rendere queste comunità così di successo, perché poche, pochissime persone nella nostra cultura sono disposte ad accettare il presupposto fondamentale che sta alla base di queste cose: la necessità, soprattutto ma non solo in tempi di crisi, di anteporre i bisogni della comunità ai desideri dell’individuo.

Ci sono molte cose che si potrebbero dire su queste linee sulle torbide radici psicologiche del presupposto americano che ogni autorità è illegittima e ogni confine irragionevole, e ancora di più si potrebbero dire sulle drastiche conseguenze spirituali di questo sistema di credenze, ma nessuna di queste conversazioni è davvero in linea con il tema di questo blog. Vorrei invece parlare di come il recente abbandono della comunità si inserisca nella traiettoria di declino che la nostra civiltà sta seguendo.

Arnold Toynbee, il cui imponente “A Study of History” rimane lo studio più completo sui cicli storici, ha molto da dire su quello che chiama “lo scisma della società”. Quando le civiltà si inclinano verso il declino, suggerisce, uno dei sintomi principali della decadenza è la spaccatura tra la minoranza dominante e il resto della società. La minoranza dominante ha perso la capacità che aveva un tempo di ispirare lealtà ed emulazione, ma la sua presa sulle istituzioni del potere rimane abbastanza forte da non poter essere scalzata; il resto della società, alienato dai valori della minoranza dominante, diventa un “proletariato interno” maturo per valori alternativi. Quando questi nuovi valori emergono, di solito sotto forma di un nuovo movimento religioso, diventano la struttura attorno alla quale iniziano a coagularsi nuovi modelli sociali – e nel momento in cui questo si avvia a buon punto, la vecchia struttura sociale della civiltà morente, abbandonata dall’interno e assalita dall’esterno, si disgrega disordinatamente.

È un’analisi intrigante. Un aspetto di cui Toynbee non parla, però, è il destino delle persone che si trovano tra la minoranza dominante e il proletariato interno emergente. Di solito ce ne sono parecchie; gestiscono persone, informazioni e risorse all’interno della complessità tentacolare di una civiltà matura; rispetto alle classi lavoratrici, hanno un livello tollerabilmente alto di ricchezza e di privilegi, e persino una certa influenza sul processo politico, anche se nulla di paragonabile a quella di cui dispongono i membri della minoranza dominante. Man mano che si apre la scissione nella società, il terreno su cui poggiano inizia a scivolare sotto i loro piedi. Da un lato, molti di loro fanno sempre più fatica a credere negli ideali e nelle lealtà che hanno motivato i loro equivalenti nelle generazioni precedenti; dall’altro, molti di loro non sono disposti ad abbandonare i privilegi e i benefici concreti che gli derivano dalle loro posizioni attuali. Alcuni si lasciano andare al cinismo, altri a una serie di tentativi poco piacevoli di servire due padroni, e altri ancora – di solito la maggioranza – si limitano ad arrangiarsi come meglio possono.

Alla fine, quando il nuovo sistema di valori prenderà forma e sorgerà dal basso del proletariato interno, molti di loro si staccheranno e si allineeranno con esso, fornendogli le risorse manageriali e intellettuali di cui ha bisogno per realizzare la propria traiettoria. Fino a una fase piuttosto avanzata del gioco, però, coloro che fanno questo salto possono contare sulla rinuncia a tutti i vantaggi del loro posto nell’ordine sociale. La storia del cristianesimo romano fornisce un buon esempio tra i tanti. Fino alla fine del III secolo, il cristianesimo nel mondo romano era in gran parte una religione di schiavi con una spruzzata di convertiti della classe media, che erano considerati con lo stesso tipo di disprezzo che la maggior parte degli americani rivolge a coloro che si uniscono agli Hare Krishna. Solo quando le istituzioni della società romana si sono seriamente sgretolate, il cristianesimo si è trasformato da culto disprezzato a unica fonte di comunità vitale in gran parte del mondo romano; solo dopo questo evento un retore romano poteva diventare un vescovo cristiano, ad esempio, senza rinunciare agli agi del suo stile di vita borghese.

Non abbiamo ancora raggiunto quest’ultimo punto. I “nuovi valori” proposti da un assortimento di intellettuali borghesi negli ultimi anni condividono tutti i presupposti dei vecchi valori che cercano di sostituire; in termini di esperienza romana, corrispondono allo stoicismo, all’epicureismo e alle altre scuole filosofiche, che hanno svolto un ruolo importante nella vita intellettuale dell’Impero, ma non hanno contribuito quasi per nulla alla visione religiosa radicalmente diversa che li ha soppiantati. Molte persone della classe media in America e in altre nazioni industriali si trovano nella stessa situazione: non sono più impegnate negli ideali di una civiltà in declino, ma non sono ancora disposte a sacrificare i benefici materiali molto tangibili che ottengono dalle loro posizioni nell’ordine stabilito; rifiutano il sistema nei loro cuori, ma lo sostengono con le loro azioni. È una situazione molto scomoda; alla fine diventerà intollerabile, ma fino a quando non arriverà quest’ultimo momento, molte persone cercheranno di avere entrambe le cose.

Sono giunto a pensare che questa dinamica sia alla base di molti dei cambiamenti culturali e delle tendenze sociali meno utili degli ultimi decenni, e le abitudini di pensiero descritte in questo post sono tra queste. Senza dubbio ci sono stati molti romani che hanno risposto alle richieste contrastanti dell’autorità politica e di quella religiosa rifiutando l’intero concetto di autorità e ignorando la necessità di confini, nella speranza che questa evasione permettesse loro di tenere un piede in entrambi i mondi pur non impegnandosi in nessuno dei due. Certamente questo genere di cose è molto comune oggi. L’ossessiva fissazione sull’ego isolato e presumibilmente indipendente che pervade la cultura contemporanea, che Christopher Lasch ha anatomizzato in un libro più spesso discusso che letto, ha molte radici; tuttavia, sospetto che uno dei fattori cruciali che la guidano sia proprio questo tentativo, da parte di molte persone, di avere la botte piena e la moglie ubriaca, di godere dei benefici dell’ordine esistente pur affermando di disprezzarne i principi.

Il presupposto della passività che ho menzionato all’inizio di questo post è un modo per affrontare la dissonanza cognitiva di questa posizione scomoda. Ce ne sono già molti altri e, man mano che le forze che stanno distruggendo la moderna civiltà industriale si sviluppano intorno a noi, ce ne saranno senza dubbio altri. Nella misura in cui è possibile riconoscerle per quello che sono, però, sarà più facile evitare i loro risultati più improduttivi e dirigere gli sforzi verso quei compiti in cui è ancora possibile fare la differenza per il futuro.